sábado, 28 de junio de 2008
Hacia la consolidación de la Educación Bilingüe Intercultural en Panamá
Buenos días a todas las personas que muy amablemente toman parte de su tiempo para leer este comentario sobre un tema de vital importancia que nos concierne a nosotros y nosotras como pueblos originarios en Panamá.
Esta semana del 23 al 26 de junio tuvimos la oportunidad de participar del evento de consulta para establecer un Plan de Educación Bilingüe que el Ministerio de Educación impulsa desde la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe.
El proceso de consulta reunió a consagrados docentes indígenas, maestros natos comprometidos con el tema que expresaron sus preocupaciones, recomendaciones y problemas que se derivan de la falta de aplicación en las comunidades y los recursos económicos que se necesitarán para que la comunidad educativa finalmente la desarrolle en el aula de clase.
El debate surgido vinculó otros aspectos de interés: la participación de la mujer como baluarte de la identidad cultural, la definición del concepto de grupos étnicos finalmente a quiénes comprende? Solamente es para pueblos indígenas o también incluye a los no indígenas?, el tema de la autodeterminación tiene profundas repercusiones a la hora de implementar la EBI.
El tema tan sensitivo de la EBI nos compete a todos y todas. No es asunto solamente del sector educativo sino de toda la comunidad que debe ser consultada ampliamente para no equivocarnos en cuanto a los principios que la deben regir y los contenidos curriculares que debe contemplar. Por lo que el aporte tan significativo que haga el sociólogo, los filósofos, el médico, los abogados, autoridades administrativas de las Comarcas Indígenas y los diputados del sector, resultan de vital importancia en este proceso donde todavía estamos a tiempo de contribuir desde diferentes instancias de interés respecto a la EBI.
Sin embargo, la ausencia de otros profesionales indígenas llamó mi atención, solamente dos alcaldes Ngöbes participaron del evento y no se contó con la presencia de ningún diputado de las Comarcas indígenas!? Un Cacique Ngäbe Buglé estuvo dos días, después se marchó. Los otros dos Caciques ausentes totalmente del tema tan relevante, en medio de una educación de tercera clase que caracteriza nuestras comunidades, de los altos niveles de deserción en perjuicio de la niña indígena quien es la que menos oportunidades educativas tiene en la región.
Solamente son ideas que oportunamente iré escribiendo sobre todo lo relativo a la educación que hoy día se imparte en la Comarca Ngäbe Buglé.
Cambio climático, un conflicto candente y de actualidad internacional
CAMBIO CLIMÁTICO, UN CONFLICTO CANDENTE Y DE ACTUALIDAD INTERNACIONAL.
Por: Toribia Venado Venado.
En las últimas décadas la naturaleza está enviando señales de alerta a sus habitantes y a la comunidad internacional. Las escasas organizaciones y especialistas en materia ambiental, cual golondrinas solitarias, observan los resultados de denuncias que amenazan la existencia del planeta y reafirman que la no adopción de medidas tempranas, quizás sea tarde para conservar el ecosistema y desemboque en un cataclismo universal.
Conocemos que los temas en la agenda del sistema de Naciones Unidas, son los principales problemas de interés común entre sus miembros. Por lo que la materia de ambiente está recibiendo el impulso con el propósito de sensibilizar a los Estados y la comunidad para conservar y preservar la riqueza de estos recursos perecederos, no renovables en su mayoría.
A partir de la Cumbre de la Tierra en 1992, se documenta constantemente que los problemas en este aspecto, cada día son más graves y van de mal en peor, haciendo caso omiso de la amenaza real que se cierne sobre la población, especialmente en países pobres y de bajo desarrollo que no cuentan con información, asesoría, y ayuda técnica para la utilización sostenible de los recursos naturales y del ambiente.
La acción humana sobre el ambiente ha llevado a nuestro planeta al límite de su capacidad de sustentación, es decir, de su facultad para mantener la vida y satisfacer las necesidades humanas. Mundialmente, surgen organizaciones ecologistas para la protección y conservación del ambiente señalando que, no podemos seguir manteniendo el modelo de desarrollo que causa estos daños. Es preciso tener en cuenta que el problema afecta al ecosistema y su biodiversidad, queriendo decir, que el peligro de un desarrollo no sostenible, se refiere a todo tipo de vida en nuestro planeta.
La Cumbre de la Tierra resaltó que, los gobiernos deben incorporar la perspectiva ambiental en sus políticas, sean estas económicas, sociales, agrícolas, energéticas, industriales, de transporte, laborales, etcétera. Lo que incluye transversalizar el tema en aquellos aspectos vitales de la vida humana, tal como se promueve en los diversos tratados multilaterales de la OMC, los TLC, TPC u otros en donde se debe plasmar el eje del ambiente, lugar de trabajo y su relación con la naturaleza, de tal forma que favorezca la sostenibilidad como beneficio social de esos tratados que arranca los principales productos del entorno ambiental o lo que es peor, destruyen o contaminan la escasa existencia de bienes no renovables que tienen los países en desarrollo.
El enfoque que aborda el problema, contrasta con la visión que tienen los pueblos indígenas del mundo respecto a estos mismos recursos, veamos:
“La sabiduría milenaria de los pueblos indígenas quienes, con su amor y respeto hacia la naturaleza, nos han legado la tierra como patrimonio de todos; lo cual estamos a punto de destruir por opciones de vida que son, a todas luces, insostenibles.”
Al respecto, la agenda del Programa 21 que se derivó del encuentro mundial en defensa de la naturaleza, sugiere que los países inviertan esfuerzos en la investigación científica sobre asuntos del ambiente y añadan estos conocimientos en la creación y valoración de políticas de desarrollo.
Para ello, es importante que las naciones cooperen en la divulgación de conocimientos y nuevas tecnologías capaces de contribuir al logro del desarrollo sostenible que incorporen la experiencia de la población, en particular la sabiduría milenaria de los pueblos indígenas quienes resguardan el patrimonio de la naturaleza, aún a costa de la existencia de ser pueblos indígenas.
Con esta preocupación, las Naciones Unidas ha fortalecido varias iniciativas de acción relativa a la materia tal como la creación del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), se considera que el Día Mundial del Ambiente (5 de junio) es el evento ambiental más importante de la Organización.
La conmemoración del 5 de junio, intensifica la atención política. Los gobernantes locales y regionales, los Jefes de Estado y de Gobierno y naturalmente, los ministros del ambiente, emiten declaraciones y se comprometen a cuidar el planeta.
Consideremos esta reflexión del presidente de Filipinas en 1994, con referencia a ese día especial, cuando llamó la atención de sus ciudadanos y ciudadanas “a pensar limpio, pensar verde y con energía positiva y alegre para restituir a la naturaleza la energía que nos presta”.
El cambio climático y el deterioro ambiental demandan solidaridad con los grupos humanos que son especialmente vulnerables a sus efectos. El cambio climático tendrá distintos significados para diferentes poblaciones. Puede implicar hambre para los granjeros africanos que lidian con la sequía; emigración para los isleños que padecen tormentas e inundaciones por la elevación de los niveles marinos, pérdida de culturas tradicionales y estilos de vida negativas para poblaciones indígenas, incluidas las del Ártico donde los tóxicos químicos que llegan de otras regiones representan una amenaza adicional para la vida y la salud.
Vemos la correlación del problema de carácter mundial con la conservación y manejo de los recursos naturales, su implicación con el cambio de clima y deshielo de los campos polares; en la que la ciencia nos está advirtiendo que el derretimiento de los glaciares elevará en forma importante el nivel de los mares. Los gobiernos deben impulsar políticas que protejan los bosques, océanos y las fuentes de agua dulce con el propósito de conservar la diversidad biológica. ¿Cuánto cuesta la intervención si la amenaza es latente, certera y de consecuencias inimaginables?.
Reiteradamente se ha expuesto el papel que desempeñan los países industrializados en torno al conflicto con la naturaleza. Los esfuerzos han llevado a firmar convenios de protección, pero la renuencia de algunas potencias, caso de los Estados Unidos que se niegan a desempeñar el papel que le corresponde ante la adopción del Protocolo de Kyoto, constituyen riesgos que afectan la existencia de los países en desarrollo, incluyendo Panamá. ¿Cuáles son las garantías que incluirán acuerdos de la OMC, TLC y TPC en donde intervenga los Estados Unidos?.
No todo está perdido. Fue una lástima que la anterior candidatura de Al Gore, a la presidencia de Estados Unidos no prosperara, ya que el tema estaba incluida en su agenda de trabajo. Realizó un excelente reportaje científico sobre problemas que se está presentando en relación al ambiente que recomendamos como película didáctica en todos los niveles políticos, sociales, económicos y educativos.
Reconozcamos que estamos frente a un conflicto mundial con la naturaleza, de la necesidad de frenar los dramáticos cambios ambientales que se están produciendo en los polos y en todo el planeta; comprometámonos cada uno y una a cumplir el papel que le corresponde en la lucha contra el cambio climático para salvar la humanidad.
Panamá, 27 de abril de 2008.
(En memoria de Toribio Venado Reyes Q.E.P.D., gran ambientalista de la Comarca Ngäbe Buglé)
Por: Toribia Venado Venado.
En las últimas décadas la naturaleza está enviando señales de alerta a sus habitantes y a la comunidad internacional. Las escasas organizaciones y especialistas en materia ambiental, cual golondrinas solitarias, observan los resultados de denuncias que amenazan la existencia del planeta y reafirman que la no adopción de medidas tempranas, quizás sea tarde para conservar el ecosistema y desemboque en un cataclismo universal.
Conocemos que los temas en la agenda del sistema de Naciones Unidas, son los principales problemas de interés común entre sus miembros. Por lo que la materia de ambiente está recibiendo el impulso con el propósito de sensibilizar a los Estados y la comunidad para conservar y preservar la riqueza de estos recursos perecederos, no renovables en su mayoría.
A partir de la Cumbre de la Tierra en 1992, se documenta constantemente que los problemas en este aspecto, cada día son más graves y van de mal en peor, haciendo caso omiso de la amenaza real que se cierne sobre la población, especialmente en países pobres y de bajo desarrollo que no cuentan con información, asesoría, y ayuda técnica para la utilización sostenible de los recursos naturales y del ambiente.
La acción humana sobre el ambiente ha llevado a nuestro planeta al límite de su capacidad de sustentación, es decir, de su facultad para mantener la vida y satisfacer las necesidades humanas. Mundialmente, surgen organizaciones ecologistas para la protección y conservación del ambiente señalando que, no podemos seguir manteniendo el modelo de desarrollo que causa estos daños. Es preciso tener en cuenta que el problema afecta al ecosistema y su biodiversidad, queriendo decir, que el peligro de un desarrollo no sostenible, se refiere a todo tipo de vida en nuestro planeta.
La Cumbre de la Tierra resaltó que, los gobiernos deben incorporar la perspectiva ambiental en sus políticas, sean estas económicas, sociales, agrícolas, energéticas, industriales, de transporte, laborales, etcétera. Lo que incluye transversalizar el tema en aquellos aspectos vitales de la vida humana, tal como se promueve en los diversos tratados multilaterales de la OMC, los TLC, TPC u otros en donde se debe plasmar el eje del ambiente, lugar de trabajo y su relación con la naturaleza, de tal forma que favorezca la sostenibilidad como beneficio social de esos tratados que arranca los principales productos del entorno ambiental o lo que es peor, destruyen o contaminan la escasa existencia de bienes no renovables que tienen los países en desarrollo.
El enfoque que aborda el problema, contrasta con la visión que tienen los pueblos indígenas del mundo respecto a estos mismos recursos, veamos:
“La sabiduría milenaria de los pueblos indígenas quienes, con su amor y respeto hacia la naturaleza, nos han legado la tierra como patrimonio de todos; lo cual estamos a punto de destruir por opciones de vida que son, a todas luces, insostenibles.”
Al respecto, la agenda del Programa 21 que se derivó del encuentro mundial en defensa de la naturaleza, sugiere que los países inviertan esfuerzos en la investigación científica sobre asuntos del ambiente y añadan estos conocimientos en la creación y valoración de políticas de desarrollo.
Para ello, es importante que las naciones cooperen en la divulgación de conocimientos y nuevas tecnologías capaces de contribuir al logro del desarrollo sostenible que incorporen la experiencia de la población, en particular la sabiduría milenaria de los pueblos indígenas quienes resguardan el patrimonio de la naturaleza, aún a costa de la existencia de ser pueblos indígenas.
Con esta preocupación, las Naciones Unidas ha fortalecido varias iniciativas de acción relativa a la materia tal como la creación del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (PNUMA), se considera que el Día Mundial del Ambiente (5 de junio) es el evento ambiental más importante de la Organización.
La conmemoración del 5 de junio, intensifica la atención política. Los gobernantes locales y regionales, los Jefes de Estado y de Gobierno y naturalmente, los ministros del ambiente, emiten declaraciones y se comprometen a cuidar el planeta.
Consideremos esta reflexión del presidente de Filipinas en 1994, con referencia a ese día especial, cuando llamó la atención de sus ciudadanos y ciudadanas “a pensar limpio, pensar verde y con energía positiva y alegre para restituir a la naturaleza la energía que nos presta”.
El cambio climático y el deterioro ambiental demandan solidaridad con los grupos humanos que son especialmente vulnerables a sus efectos. El cambio climático tendrá distintos significados para diferentes poblaciones. Puede implicar hambre para los granjeros africanos que lidian con la sequía; emigración para los isleños que padecen tormentas e inundaciones por la elevación de los niveles marinos, pérdida de culturas tradicionales y estilos de vida negativas para poblaciones indígenas, incluidas las del Ártico donde los tóxicos químicos que llegan de otras regiones representan una amenaza adicional para la vida y la salud.
Vemos la correlación del problema de carácter mundial con la conservación y manejo de los recursos naturales, su implicación con el cambio de clima y deshielo de los campos polares; en la que la ciencia nos está advirtiendo que el derretimiento de los glaciares elevará en forma importante el nivel de los mares. Los gobiernos deben impulsar políticas que protejan los bosques, océanos y las fuentes de agua dulce con el propósito de conservar la diversidad biológica. ¿Cuánto cuesta la intervención si la amenaza es latente, certera y de consecuencias inimaginables?.
Reiteradamente se ha expuesto el papel que desempeñan los países industrializados en torno al conflicto con la naturaleza. Los esfuerzos han llevado a firmar convenios de protección, pero la renuencia de algunas potencias, caso de los Estados Unidos que se niegan a desempeñar el papel que le corresponde ante la adopción del Protocolo de Kyoto, constituyen riesgos que afectan la existencia de los países en desarrollo, incluyendo Panamá. ¿Cuáles son las garantías que incluirán acuerdos de la OMC, TLC y TPC en donde intervenga los Estados Unidos?.
No todo está perdido. Fue una lástima que la anterior candidatura de Al Gore, a la presidencia de Estados Unidos no prosperara, ya que el tema estaba incluida en su agenda de trabajo. Realizó un excelente reportaje científico sobre problemas que se está presentando en relación al ambiente que recomendamos como película didáctica en todos los niveles políticos, sociales, económicos y educativos.
Reconozcamos que estamos frente a un conflicto mundial con la naturaleza, de la necesidad de frenar los dramáticos cambios ambientales que se están produciendo en los polos y en todo el planeta; comprometámonos cada uno y una a cumplir el papel que le corresponde en la lucha contra el cambio climático para salvar la humanidad.
Panamá, 27 de abril de 2008.
(En memoria de Toribio Venado Reyes Q.E.P.D., gran ambientalista de la Comarca Ngäbe Buglé)
martes, 13 de mayo de 2008
miércoles, 23 de abril de 2008
Articulo
COMENTARIO EN TORNO A ALGUNAS PRÁCTICAS CULTURALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS *
Por: Toribia Venado Venado.
Abogada mediadora, conciliadora y docente.
Tema específico de análisis: uniones y matrimonios prematuros.
Consideramos que ante todo somos pueblo indígena con prácticas, creencias, filosofías propias; eso es parte de nuestra cosmovisión cultural. Nos aferramos a ella por la pertenencia ancestral, porque representa nuestra existencia; ahí nacimos y allí moriremos. Sin embargo, muchas de las creencias y normas que se practican y aplican a las niñas y mujeres indígenas refuerzan la diferencia entre ser hombre o mujer en detrimento de ésta última y generalmente son decisiones que no se discute entre los miembros del grupo.
La Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Contra la Mujer y la Convención sobre los Derechos del Niño tratan el tema de las prácticas culturales o tradicionales en el contexto de la desigualdad basada en las relaciones de género e insta a los Estados para que tomen medidas con el propósito de:
“Modificar los patrones socioculturales de conducta de hombres y mujeres, con miras a alcanzar la eliminación de los prejuicios y las prácticas consuetudinarias y de cualquier otra índole que estén basados en la idea de la inferioridad o superioridad de cualquiera de los sexos o en funciones estereotipadas de hombres y mujeres.” (Artículo 5).
La Convención de los Derechos del Niño contiene referencia explícita a las “prácticas tradicionales que sean perjudiciales” en el contexto del derecho a la salud del niño/a. De acuerdo a medios especializados de la Convención del Niño, UNICEF y Resolución de la Asamblea General de la ONU (2001) sobre las prácticas tradicionales o consuetudinarias que afectan la salud de las mujeres y las niñas, incluyen en esta categoría la mutilación genital femenina, el matrimonio y uniones prematuras así como el cuidado preferencial del varón en perjuicio de la niña y las mujeres, lo que no excluye a la niña y mujer indígena.
Los instrumentos de derechos humanos promueven el derecho de la persona a participar de su cultura, pero no defienden las prácticas tradicionales que violan derechos individuales. Por lo que no se podrá invocar derechos sociales y culturales ante la aplicación de estas acciones que practican algunos pueblos indígenas, que se traducen en el ejercicio del poder del hombre hacia la mujer porque no la consideran para nada o creen que es inferior.
Esta práctica tradicional vulnera derechos humanos de las niñas, adolescentes y la mujer. Incumplen tratados internacionales obligatorios, contrarían principios de la Conferencia de Viena, Cairo y Beijing; además, refuerza las desigualdades basadas en el género.
Al respecto, el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas de la OIT indica en el art. 8, No. 2:
“Dichos pueblos deberán tener el derecho de conservar sus costumbres e instituciones propias, siempre que éstas no sean incompatibles con los derechos fundamentales definidos por el sistema jurídico nacional ni con los derechos humanos internacionalmente reconocidos . . . .”
Desde otra perspectiva sería interesante investigar hasta dónde los Estados refuerzan y permiten que se mantengan estas prácticas tradicionales entre los pueblos indígenas o simplemente es la proyección de la situación de la mujer no indígena en el ámbito nacional que se multiplica afectando a grupos especialmente vulnerables: niñas, adolescentes y mujeres indígenas.
Si las prácticas tradicionales han subsistido desde tiempos ancestrales es por algo digno que los pueblos han deseado mantener o que significa la pertenencia e identidad de comunidades, pueblos, todos juntos y juntas en donde en principio quizás no existía esas diferencias de género o estereotipos a las que hoy nos enfrentamos. Bajo esta visión entonces visibilicemos cuáles son esas prácticas culturales positivas que dignifican a los pueblos indígenas y por consiguiente los derechos de la niña y la mujer de nuestras comunidades.
El análisis que les presento está sujeto al debate y constituye un primer bosquejo del tema sobre el caro asunto a los derechos de las niñas y mujeres de las comunidades indígenas. Espero sus comentarios, oposiciones y reflexiones.
BIBLIOGRAFÍA:
Convención sobre los Derechos del Niño.
Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Contra la Mujer.
Convenio No. 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes de la Organización Internacional del Trabajo.
UNICEF. (2004). Cambiar una Convención social perjudicial: la ablación o mutilación genital femenina.
* Para estudiantes del II Curso Virtual sobre derechos de las mujeres indígenas, marzo – abril de 2008.
Por: Toribia Venado Venado.
Abogada mediadora, conciliadora y docente.
Tema específico de análisis: uniones y matrimonios prematuros.
Consideramos que ante todo somos pueblo indígena con prácticas, creencias, filosofías propias; eso es parte de nuestra cosmovisión cultural. Nos aferramos a ella por la pertenencia ancestral, porque representa nuestra existencia; ahí nacimos y allí moriremos. Sin embargo, muchas de las creencias y normas que se practican y aplican a las niñas y mujeres indígenas refuerzan la diferencia entre ser hombre o mujer en detrimento de ésta última y generalmente son decisiones que no se discute entre los miembros del grupo.
La Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Contra la Mujer y la Convención sobre los Derechos del Niño tratan el tema de las prácticas culturales o tradicionales en el contexto de la desigualdad basada en las relaciones de género e insta a los Estados para que tomen medidas con el propósito de:
“Modificar los patrones socioculturales de conducta de hombres y mujeres, con miras a alcanzar la eliminación de los prejuicios y las prácticas consuetudinarias y de cualquier otra índole que estén basados en la idea de la inferioridad o superioridad de cualquiera de los sexos o en funciones estereotipadas de hombres y mujeres.” (Artículo 5).
La Convención de los Derechos del Niño contiene referencia explícita a las “prácticas tradicionales que sean perjudiciales” en el contexto del derecho a la salud del niño/a. De acuerdo a medios especializados de la Convención del Niño, UNICEF y Resolución de la Asamblea General de la ONU (2001) sobre las prácticas tradicionales o consuetudinarias que afectan la salud de las mujeres y las niñas, incluyen en esta categoría la mutilación genital femenina, el matrimonio y uniones prematuras así como el cuidado preferencial del varón en perjuicio de la niña y las mujeres, lo que no excluye a la niña y mujer indígena.
Los instrumentos de derechos humanos promueven el derecho de la persona a participar de su cultura, pero no defienden las prácticas tradicionales que violan derechos individuales. Por lo que no se podrá invocar derechos sociales y culturales ante la aplicación de estas acciones que practican algunos pueblos indígenas, que se traducen en el ejercicio del poder del hombre hacia la mujer porque no la consideran para nada o creen que es inferior.
Esta práctica tradicional vulnera derechos humanos de las niñas, adolescentes y la mujer. Incumplen tratados internacionales obligatorios, contrarían principios de la Conferencia de Viena, Cairo y Beijing; además, refuerza las desigualdades basadas en el género.
Al respecto, el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas de la OIT indica en el art. 8, No. 2:
“Dichos pueblos deberán tener el derecho de conservar sus costumbres e instituciones propias, siempre que éstas no sean incompatibles con los derechos fundamentales definidos por el sistema jurídico nacional ni con los derechos humanos internacionalmente reconocidos . . . .”
Desde otra perspectiva sería interesante investigar hasta dónde los Estados refuerzan y permiten que se mantengan estas prácticas tradicionales entre los pueblos indígenas o simplemente es la proyección de la situación de la mujer no indígena en el ámbito nacional que se multiplica afectando a grupos especialmente vulnerables: niñas, adolescentes y mujeres indígenas.
Si las prácticas tradicionales han subsistido desde tiempos ancestrales es por algo digno que los pueblos han deseado mantener o que significa la pertenencia e identidad de comunidades, pueblos, todos juntos y juntas en donde en principio quizás no existía esas diferencias de género o estereotipos a las que hoy nos enfrentamos. Bajo esta visión entonces visibilicemos cuáles son esas prácticas culturales positivas que dignifican a los pueblos indígenas y por consiguiente los derechos de la niña y la mujer de nuestras comunidades.
El análisis que les presento está sujeto al debate y constituye un primer bosquejo del tema sobre el caro asunto a los derechos de las niñas y mujeres de las comunidades indígenas. Espero sus comentarios, oposiciones y reflexiones.
BIBLIOGRAFÍA:
Convención sobre los Derechos del Niño.
Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Contra la Mujer.
Convenio No. 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes de la Organización Internacional del Trabajo.
UNICEF. (2004). Cambiar una Convención social perjudicial: la ablación o mutilación genital femenina.
* Para estudiantes del II Curso Virtual sobre derechos de las mujeres indígenas, marzo – abril de 2008.
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